huhu...cmner erk..
orang tahu..orang perlu buat..dan mahu
orang tahu..orang perlu buat..tapi tak mahu
orang tahu..orang tak perlu buat..tapi mahu
orang tahu..orang tak perlu buat..dan tak mahu
orang tak tahu..orang perlu buat..tapi mahu
orang tak tahu..orang perlu buat..dan tak mahu
Tuesday, October 20, 2009
Monday, October 19, 2009
Matlamat Negara Islam...Malaysia??
Menurut Islam, menjadi pemerintah ialah untuk mencapai matlamat, bukannya menjadi matlamat. Mewujudkan Negara Islam itu ialah memungkinkan kita melaksanakan perintah Allah dan ini tidak boleh dilakukan secara individu. Menegakkan negara Islam ini terkandung di dalam matlamat melaksanakan perintah Allah SWT yang di gariskan kepada tiga perkara,
Pertama, matlamat Khulafah. Iaitu tugas yang maha besar yang diisytiharkan oleh Allah kepada para malaikat. Firman Allah SWT yang bermaksud:"Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat. Sesungguhnya Aku akan jadikan di muka bumi itu khalifah." Para ulama mentakrifkan Khulafah itu sebagai “Menggantikan kenabian di dalam perkara memelihara agama dan mentadbir dunia dengannya (iaitu dengan agama). Dari takrif tersebut, kita dapati dua unsur terpenting di dalam tujuan kejadian manusia iaitu menjaga agama dan mentadbir dunia.
Menjaga agama dilakukan dengan melaksanakan dua perkara pokok. Pertama, menegakkan Islam dengan menyatakan kepada manusia seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat RA dengan menyatakan apakah Islam yang sebenar kepada seluruh manusia dan membuktikan kebaikan ajaran dan hukum-hukumnya di samping mempertahankan dari musuh.
Kedua, melaksanakan Islam dengan mengamalkan segala perintah Allah SWT dan meninggalkan segala larangan-Nya dalam semua urusan. Termasuk juga di dalamnya urusan bermasyarakat dan bernegara. Menyeru dan mengajak manusia kepada melaksanakan perintah agama dan bertindak ke atas sesiapa yang tidak melakukannya, di samping mencegah kemungkaran dan kejahatan dengan kuasa pemerintah.
Mentadbir dunia dengan agama ialah menghayati bahawa urusan dunia itu termasuk juga di dalam urusan agama. Ia mestilah patuh kepada perintah agama. Apa yang dimaksudkan ialah segala urusan negara yang membawa kepada kebaikan dan menolak keburukan tidak akan sempurna dan tidak dapat disempurnakan melainkan dengan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT terutamanya perkara-perkara yang berhubung dengannya.
Malaysia sebagai sebuah negara yang majoriti penduduknya beragama Islam amat wajar untuk mengkaji lantas menjadikan negara sebenar-benarnya negara Islam. Panduan berkenaan konsep negara Islam itu sendiri harus difahami dengan dalam lantas menerapkan unsur tersebut ke dalam negara yang dicintai ini.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Pertama, matlamat Khulafah. Iaitu tugas yang maha besar yang diisytiharkan oleh Allah kepada para malaikat. Firman Allah SWT yang bermaksud:"Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat. Sesungguhnya Aku akan jadikan di muka bumi itu khalifah." Para ulama mentakrifkan Khulafah itu sebagai “Menggantikan kenabian di dalam perkara memelihara agama dan mentadbir dunia dengannya (iaitu dengan agama). Dari takrif tersebut, kita dapati dua unsur terpenting di dalam tujuan kejadian manusia iaitu menjaga agama dan mentadbir dunia.
Menjaga agama dilakukan dengan melaksanakan dua perkara pokok. Pertama, menegakkan Islam dengan menyatakan kepada manusia seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat RA dengan menyatakan apakah Islam yang sebenar kepada seluruh manusia dan membuktikan kebaikan ajaran dan hukum-hukumnya di samping mempertahankan dari musuh.
Kedua, melaksanakan Islam dengan mengamalkan segala perintah Allah SWT dan meninggalkan segala larangan-Nya dalam semua urusan. Termasuk juga di dalamnya urusan bermasyarakat dan bernegara. Menyeru dan mengajak manusia kepada melaksanakan perintah agama dan bertindak ke atas sesiapa yang tidak melakukannya, di samping mencegah kemungkaran dan kejahatan dengan kuasa pemerintah.
Mentadbir dunia dengan agama ialah menghayati bahawa urusan dunia itu termasuk juga di dalam urusan agama. Ia mestilah patuh kepada perintah agama. Apa yang dimaksudkan ialah segala urusan negara yang membawa kepada kebaikan dan menolak keburukan tidak akan sempurna dan tidak dapat disempurnakan melainkan dengan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT terutamanya perkara-perkara yang berhubung dengannya.
Malaysia sebagai sebuah negara yang majoriti penduduknya beragama Islam amat wajar untuk mengkaji lantas menjadikan negara sebenar-benarnya negara Islam. Panduan berkenaan konsep negara Islam itu sendiri harus difahami dengan dalam lantas menerapkan unsur tersebut ke dalam negara yang dicintai ini.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Mahasiswa dan kehidupan
Pelajar Institusi Pelajaran Tinggi (IPT) seringakali dikaitkan dengan masalah gejala sosial yang agak keterlaluan. Berita-berita mengenai akhlak buruk pelajar IPT diandaikan seimbang dengan kadar berita-berita mengenai kehebatan dan kejayaan sebahagian di kalangan mereka. IPT yang seharusnya dijadikan tempat untuk menimba ilmu pengetahuan kini telah diselewengkan oleh segelintir pelajar yang seperti baru mengenali hidup.
Jika sebelumnya mereka sentiasa berada dalam biah(keadaan) yang baik, namun apabila menjejaki alam kampus, semuanya menjadi suatu kejutan buat mereka. Tanpa kawalan ibu bapa, guru dan masyarakat sekeliling yang mengambil peduli, mereka merasakan nikmat kebebasan yang tiada nilainya. Tidak kira apa latarbelakangnya, apabila berada di universiti semuanya berubah hanya berbeza pada tahap sama langsung berubah mahupun sedikit berubah. Bukan sahaja pelajar yang tidak bertudung membuat perangai, malahan amatlah sayang kerana ada di kalangan pelajar ini yang punya latar belakang pendidikan agama yang kuat telah jauh terpesong dari landasan yang sebenar.
Harus diakui, kehidupan sebagai mahasiswa ini terlalu banyak ujian dan cabarannya. Namun, ini tidak harus dijadikan alasan untuk curang dari perintah agama. Mahasiswa seharusnya bijak dalam menangani situasi diri dan keadaan sekelilingnya.
Universiti sebagai satu medan pembelajaran, bukan sahaja memberi ilmu akademik semata, malahan mengajar mahasiswa akan erti kehidupan itu sendiri. Mereka seharusnya sedar bahawa tanggungjawab mereka amatlah besar dalam menentukan corak kepimpinan negara pada masa akan datang. Lantas, seharusnya masa pengajian yang ada digunakan sebaiknya dalam mengutip sebanyak mungkin ilmu dan pengalaman yang ada.
Bagi menetapkan diri agar tetap berada di jalan yang benar, maka bertemanlah dengan orang-orang alim yang diyakini agamanya, selain menjadi teman menegur mereka juga akan menjadi suatu tarbiyyah buat diri sahabatnya. Terlalu banyak majlis ilmu yang diadakan bagi memenuhi keperluan rohani mahasiswa andai mereka benar mencari. Apapun, Allah adalah sebaik-baik tempat mengadu. Pohonlah padaNya pada saat sukar dan senang. Maka, hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenang.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Jika sebelumnya mereka sentiasa berada dalam biah(keadaan) yang baik, namun apabila menjejaki alam kampus, semuanya menjadi suatu kejutan buat mereka. Tanpa kawalan ibu bapa, guru dan masyarakat sekeliling yang mengambil peduli, mereka merasakan nikmat kebebasan yang tiada nilainya. Tidak kira apa latarbelakangnya, apabila berada di universiti semuanya berubah hanya berbeza pada tahap sama langsung berubah mahupun sedikit berubah. Bukan sahaja pelajar yang tidak bertudung membuat perangai, malahan amatlah sayang kerana ada di kalangan pelajar ini yang punya latar belakang pendidikan agama yang kuat telah jauh terpesong dari landasan yang sebenar.
Harus diakui, kehidupan sebagai mahasiswa ini terlalu banyak ujian dan cabarannya. Namun, ini tidak harus dijadikan alasan untuk curang dari perintah agama. Mahasiswa seharusnya bijak dalam menangani situasi diri dan keadaan sekelilingnya.
Universiti sebagai satu medan pembelajaran, bukan sahaja memberi ilmu akademik semata, malahan mengajar mahasiswa akan erti kehidupan itu sendiri. Mereka seharusnya sedar bahawa tanggungjawab mereka amatlah besar dalam menentukan corak kepimpinan negara pada masa akan datang. Lantas, seharusnya masa pengajian yang ada digunakan sebaiknya dalam mengutip sebanyak mungkin ilmu dan pengalaman yang ada.
Bagi menetapkan diri agar tetap berada di jalan yang benar, maka bertemanlah dengan orang-orang alim yang diyakini agamanya, selain menjadi teman menegur mereka juga akan menjadi suatu tarbiyyah buat diri sahabatnya. Terlalu banyak majlis ilmu yang diadakan bagi memenuhi keperluan rohani mahasiswa andai mereka benar mencari. Apapun, Allah adalah sebaik-baik tempat mengadu. Pohonlah padaNya pada saat sukar dan senang. Maka, hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenang.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Takzir dan Malaysia~
Dari segi bahasa ta’zir bererti menolak atau menghalang. Manakala dari segi istilah ialah hukuman yang dikenakan ke atas orang yang membuat kesalahan dan maksiat atau orang yang mencuaikan kewajipan yang tidak ditetapkan hukuman keseksaannya di dalam Al-Quran dan Hadis atau hukuman yang dikenakan ke atas orang yang melakukan jenayah yang telah ditetapkan keseksaannya, tetapi tidak cukup syarat bagi mengenakan keseksaan itu.
Jenis, kadar dan bentuk hukuman ta`zir itu adalah terserah kepada kearifan hakim untuk menentukan dan memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman ta`zir itu adalah bertujuan untuk menghalang penjenayah-penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan dan bukan untuk menyeksa mereka.
Secara ringkasnya, ta`zir ialah hukuman bagi jenayah atau kesalahan yang selain daripada jenayah hudud. Contoh-contoh hukum ta`zir ialah seperti hukuman dalam semua kesalahan yang terdapat dalam undang-undang yang diamalkan di negara ini seperti Akta Dadah Berbahaya 1952, Akta Pengangkutan Jalan, Akta Buruh, Akta Mesin Cetak, Akta Keselamatan Dalam Negeri, Akta Perbankan, Kanun Acara Jenayah, Kanun Keseksaan dan semua akta atau kanun yang ada di dunia ini yang dibuat dan digubal oleh manusia melalui dewan perwakilan rakyat.
Walau bagaimanapun, apabila kita mengatakan semua akta atau kanun buatan manusia itu sebagai hukum ta`zir, itu tidak bermakna semuanya bertepatan dengan Islam. Di antaranya ada yang bertepatan dengan kehendak Islam dan banyak juga yang bercangah dengan hukum Islam. Sebahagian contoh terdapat banyak percanggahan dengan hukum Islam dalam undang-undang Kanun Keseksaan yang diamalkan sekarang. Ada juga undang-undang Islam yang tidak dijadikan undang-undang dalam kanun tersebut, seperti kesalahan tuduhan zina (dan seerti dengannya seperti tuduhan liwat) yang merupakan kesalahan khas yang tidak boleh disamakan dengan tuduhan, fitnah atau selainnya.
Jadi, yang dikatakan salah dan berdosa ialah menjadikan kesalahan-kesalahan hudud dan bukan hudud sebagai ta`zir kesemuanya, kerana apabila kita menjadikan kesalahan hudud sebagai ta`zir, bermakna kita telah campur tangan terhadap keputusan Allah s.w.t. dalam kesalahan yang melibatkan hukum hudud.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Jenis, kadar dan bentuk hukuman ta`zir itu adalah terserah kepada kearifan hakim untuk menentukan dan memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman ta`zir itu adalah bertujuan untuk menghalang penjenayah-penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan dan bukan untuk menyeksa mereka.
Secara ringkasnya, ta`zir ialah hukuman bagi jenayah atau kesalahan yang selain daripada jenayah hudud. Contoh-contoh hukum ta`zir ialah seperti hukuman dalam semua kesalahan yang terdapat dalam undang-undang yang diamalkan di negara ini seperti Akta Dadah Berbahaya 1952, Akta Pengangkutan Jalan, Akta Buruh, Akta Mesin Cetak, Akta Keselamatan Dalam Negeri, Akta Perbankan, Kanun Acara Jenayah, Kanun Keseksaan dan semua akta atau kanun yang ada di dunia ini yang dibuat dan digubal oleh manusia melalui dewan perwakilan rakyat.
Walau bagaimanapun, apabila kita mengatakan semua akta atau kanun buatan manusia itu sebagai hukum ta`zir, itu tidak bermakna semuanya bertepatan dengan Islam. Di antaranya ada yang bertepatan dengan kehendak Islam dan banyak juga yang bercangah dengan hukum Islam. Sebahagian contoh terdapat banyak percanggahan dengan hukum Islam dalam undang-undang Kanun Keseksaan yang diamalkan sekarang. Ada juga undang-undang Islam yang tidak dijadikan undang-undang dalam kanun tersebut, seperti kesalahan tuduhan zina (dan seerti dengannya seperti tuduhan liwat) yang merupakan kesalahan khas yang tidak boleh disamakan dengan tuduhan, fitnah atau selainnya.
Jadi, yang dikatakan salah dan berdosa ialah menjadikan kesalahan-kesalahan hudud dan bukan hudud sebagai ta`zir kesemuanya, kerana apabila kita menjadikan kesalahan hudud sebagai ta`zir, bermakna kita telah campur tangan terhadap keputusan Allah s.w.t. dalam kesalahan yang melibatkan hukum hudud.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Sekularisme...dan kita??
Kita dapat melihat bahawa kemunculan ideologi sekularisme bermula di Eropah pada abad pertengahan dan telah banyak berlaku perubahan dalam pelbagai aspek yang meliputi kehidupan manusia. Sehingga kini, implikasi-implikasi sekularisme begitu mendalam dan sukar sekali untuk kita hapuskan kerana perkembangan sekularisme telah lama bertapak di dunia ini. Sekulaisme juga telah sebati dalam kehidupan manusia secara zahirnya dan amat bercanggah dengan ajaran Islam. Jika diperhatikan, sekularisme banyak memberi kesan negatif ke atas pemikiran dan kehidupan manusia.
Ajaran dan fahaman sekular ini menganggap kerpercayaan kepada agama dan tuhan tidak lagi berfungsi dalam kehidupan mereka. Agama yang sepatutnya menjadi panduan utama telah dijadikan pilihan peribadi kepada mereka yang berminat sahaja. Maka, ia sememangnya menyalahi akidah dari sudut uluhiyyah dan rububiyyah lantas bakal membawa kepada terbatalnya syahadah. Pemisahan agama dari kehidupan ini menunjukkan percanggahannya dengan hukum Islam serta mencantas kesyumulan Islam yang menekankan kesepaduan.
Fahaman inilah yang menyebabkan keimanan seseorang menjadi lemah, meruntuhkan benteng akidah dan keyakinan terhadap kekuasaan Allah serta perkara-perkara yang menyebabkan keimanan umat Islam semakin rapuh. Maka ramailah umat Islam akan murtad dan hidup jauh dari landasan agama dan sudah pastilah orang-orang yang berfahaman sekular ini akan bertepuk tangan dan bersorak gembira melihat pembawaan fahaman mereka ini telah berjaya dilaksanakan khususnya terhadap umat Islam.
Fahaman ini juga telah menular dalam sistem pendidikan. Penerapan unsur-unsur sekular dilakukan menerusi penulisan buku-buku yang disebarkan ke sekolah-sekolah. Kesannya masyarakat muslim yang kurang kefahaman tentang Islam akan mudah terpengaruh.
Jika dilihat dari konsep pendidikan yang ada sekarang, telah nyata sesungguhnya fahaman sekularisme telah berjaya diadaptasikan dalam kebanyakan sekolah yang ada. Wujudnya pemisahan di antara sekolah agama dan sekolah kebangsaan, manakala kursus-kursus di universiti juga punya pembahagian melalui tawaran pembelajaran sama ada kursus agama, sains dan lain-lain lagi. Pemisahan yang berlaku ini bakal melahirkan pelajar muslim yang cetek ilmunya kerana pembelajaran yang diterima tidak menyeluruh malahan dalam bidang tertentu sahaja.
Sistem pendidikan yang dibawa British telah mewujudkan percampuran antara lelaki dan perempuan ketika sesi pembelajaran. Mereka menyatakan bahawa ia untuk kemajuan dan kemodenan serta mendakwa percampuran itu dapat mematangkan fikiran tetapi ia sebenarnya menyalakan lagi obor nafsu manusia.
Kekuatan fahaman sekular juga telah menular ke dalam kehidupan sosial di kalangan masyarakat di Malaysia. Sebelum ini, kita dapat melihat bahawa wanita dan anak-anak perempuan dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya dalam sesebuah keluarga Islam. Mereka menjaga kesucian dan sopan santun mereka serta menjauhi jendela kejahatan dan kerosakan. Tetapi dewasa ini, mereka telah dicemari dengan budaya yang dibawa oleh Barat yang berfahaman sekular dengan tujuan untuk menghapuskan nilai-nilai ketimuran seterusnya mengikut jejak langkah orang-orang Barat.
Dalam kajian sosial, wujud hubungan antara pendidikan dan material. Mutakhir ini, kebanyakan ibu bapa membiarkan anak-anak mereka hidup bebas tanpa kawalan. Mereka ghairah mengumpul kekayaan tanpa mengambil peduli hal anak-anak mereka sehingga mengakibatkan anak-anak mereka melalui kehidupan yang songsang dari ajaran agama. Akhirnya akidah mereka menjadi goyah dan mudah terpengaruh dengan kebendaan. Kegawatan akidah dan sosial sememangnya berpunca daripada kealpaan kita menekankan agama dalam kehidupan. Kita terlalu mementingkan ekonomi, hiburan dan permainan. Ini membuktikan ciri-ciri sekular itu memang tepat sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
“Dan tiadalah kehidupan di dunia ini selain daripada main-main dan senda gurau belaka. Dan sesungguhnya akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidaklah kamu memahaminya”
Dapat dizahirkan di sini bahawa fahaman sekular ini amat berbahaya bagi Islam kerana kefahamannya yang mementingkan keduniaan semata-mata, sedangkan agama Islam menekankan sama kehidupan akhirat. Sebagai contoh, kesan sekularisme terhadap masyarakat dan agama mengakibatkan banyak berlaku kepincangan dalam susunan kehidupan dan ia telah melawan arus fitrah agama Islam itu sendiri iaitu agama yang merangkumi kehidupan duniawi dan ukhrawi.
Sekularisme memisahkan mentaliti umat Islam daripada berfikir berdasarkan roh Islam yang suci lagi benar. Oleh itu, orang-orang Islam mestilah berpegang teguh kepada Islam dalam segala sistem akidah dan syariat tanpa pengecualian. Peranan kita sebagai masyarakat yang waras dan berpegang dengan agama yang kukuh terhadap masalah ini haruslah jelas dan nyata iaitu tidak mudah terpedaya dengan rasionalistik, materialistik dan individualistik tetapi menerima dan mengamalkan ajaran Islam yang sebenar iaitu mengikut al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Ajaran dan fahaman sekular ini menganggap kerpercayaan kepada agama dan tuhan tidak lagi berfungsi dalam kehidupan mereka. Agama yang sepatutnya menjadi panduan utama telah dijadikan pilihan peribadi kepada mereka yang berminat sahaja. Maka, ia sememangnya menyalahi akidah dari sudut uluhiyyah dan rububiyyah lantas bakal membawa kepada terbatalnya syahadah. Pemisahan agama dari kehidupan ini menunjukkan percanggahannya dengan hukum Islam serta mencantas kesyumulan Islam yang menekankan kesepaduan.
Fahaman inilah yang menyebabkan keimanan seseorang menjadi lemah, meruntuhkan benteng akidah dan keyakinan terhadap kekuasaan Allah serta perkara-perkara yang menyebabkan keimanan umat Islam semakin rapuh. Maka ramailah umat Islam akan murtad dan hidup jauh dari landasan agama dan sudah pastilah orang-orang yang berfahaman sekular ini akan bertepuk tangan dan bersorak gembira melihat pembawaan fahaman mereka ini telah berjaya dilaksanakan khususnya terhadap umat Islam.
Fahaman ini juga telah menular dalam sistem pendidikan. Penerapan unsur-unsur sekular dilakukan menerusi penulisan buku-buku yang disebarkan ke sekolah-sekolah. Kesannya masyarakat muslim yang kurang kefahaman tentang Islam akan mudah terpengaruh.
Jika dilihat dari konsep pendidikan yang ada sekarang, telah nyata sesungguhnya fahaman sekularisme telah berjaya diadaptasikan dalam kebanyakan sekolah yang ada. Wujudnya pemisahan di antara sekolah agama dan sekolah kebangsaan, manakala kursus-kursus di universiti juga punya pembahagian melalui tawaran pembelajaran sama ada kursus agama, sains dan lain-lain lagi. Pemisahan yang berlaku ini bakal melahirkan pelajar muslim yang cetek ilmunya kerana pembelajaran yang diterima tidak menyeluruh malahan dalam bidang tertentu sahaja.
Sistem pendidikan yang dibawa British telah mewujudkan percampuran antara lelaki dan perempuan ketika sesi pembelajaran. Mereka menyatakan bahawa ia untuk kemajuan dan kemodenan serta mendakwa percampuran itu dapat mematangkan fikiran tetapi ia sebenarnya menyalakan lagi obor nafsu manusia.
Kekuatan fahaman sekular juga telah menular ke dalam kehidupan sosial di kalangan masyarakat di Malaysia. Sebelum ini, kita dapat melihat bahawa wanita dan anak-anak perempuan dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya dalam sesebuah keluarga Islam. Mereka menjaga kesucian dan sopan santun mereka serta menjauhi jendela kejahatan dan kerosakan. Tetapi dewasa ini, mereka telah dicemari dengan budaya yang dibawa oleh Barat yang berfahaman sekular dengan tujuan untuk menghapuskan nilai-nilai ketimuran seterusnya mengikut jejak langkah orang-orang Barat.
Dalam kajian sosial, wujud hubungan antara pendidikan dan material. Mutakhir ini, kebanyakan ibu bapa membiarkan anak-anak mereka hidup bebas tanpa kawalan. Mereka ghairah mengumpul kekayaan tanpa mengambil peduli hal anak-anak mereka sehingga mengakibatkan anak-anak mereka melalui kehidupan yang songsang dari ajaran agama. Akhirnya akidah mereka menjadi goyah dan mudah terpengaruh dengan kebendaan. Kegawatan akidah dan sosial sememangnya berpunca daripada kealpaan kita menekankan agama dalam kehidupan. Kita terlalu mementingkan ekonomi, hiburan dan permainan. Ini membuktikan ciri-ciri sekular itu memang tepat sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
“Dan tiadalah kehidupan di dunia ini selain daripada main-main dan senda gurau belaka. Dan sesungguhnya akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidaklah kamu memahaminya”
Dapat dizahirkan di sini bahawa fahaman sekular ini amat berbahaya bagi Islam kerana kefahamannya yang mementingkan keduniaan semata-mata, sedangkan agama Islam menekankan sama kehidupan akhirat. Sebagai contoh, kesan sekularisme terhadap masyarakat dan agama mengakibatkan banyak berlaku kepincangan dalam susunan kehidupan dan ia telah melawan arus fitrah agama Islam itu sendiri iaitu agama yang merangkumi kehidupan duniawi dan ukhrawi.
Sekularisme memisahkan mentaliti umat Islam daripada berfikir berdasarkan roh Islam yang suci lagi benar. Oleh itu, orang-orang Islam mestilah berpegang teguh kepada Islam dalam segala sistem akidah dan syariat tanpa pengecualian. Peranan kita sebagai masyarakat yang waras dan berpegang dengan agama yang kukuh terhadap masalah ini haruslah jelas dan nyata iaitu tidak mudah terpedaya dengan rasionalistik, materialistik dan individualistik tetapi menerima dan mengamalkan ajaran Islam yang sebenar iaitu mengikut al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Didik Anak Menyintai Allah
Anak-anak adalah merupakan amanah besar dari Allah buat ibu bapa. Lahir dari rasa cinta yang mendalam, anak-anak akan sentiasa dimanja dan ditatang sepenuh hati oleh ibu bapa. Sebaik-baik pendidikan akan diberikan kepada anak-anak demi melihat mereka membesar menjadi insan yang berguna dan berjaya. Dalam kelekaan ibu bapa memberikan pengisian akademik dan keduniaan ke dalam diri anak-anak, sewajarnya ilmu agama itu tidak harus diketepikan mahupun dikesampingkan.
Ilmu-ilmu Islam bukan sahaja perlu diambil cakna, malahan ia perlu dipasakkan dan diberatkan dalam diri anak-anak. Dari permulaan kandungan lagi seharusnya para ibu bapa mengenalkan anak-anak dengan Penciptanya. Pendidikan dari permulaan kewujudan ini akan menyebabkan anak-anak tidak terasa asing malah sentiasa dekat dengan Allah s.w.t. sehinggalah pada saat dia lahir ke dunia.
Rasulullah s.a.w. memerintahkan sekalian ibu bapa dan para pendidik untuk mengajarkan ucapan La ilaha illallah kepada anak-anak. Diriwayatkan oleh Al-Hakim dari Ibnu Abbas r.a. dari Rasulullah s.a.w. bahawasanya baginda bersabda:“Ajarkanlah kepada anak-anak kalian kata-kata pertama dengan La ilaha illallah”
Ibu bapa hendaklah mengajarkan anak-anak mereka dengan kalimah tauhid lantas membiasakan mereka dengan keyakinan yang mantap bahawa sesungguhnya tiada tuhan yang disembah kecuali Allah Yang Maha Agung. Tunjukkan pada mereka bukti kekuasaan Allah melalui penciptaannya seperti pokok, bunga, kucing, langit, laut dan sebagainya. Nyatakan kepada mereka bahawa Allahlah yang menjadikan semua ini sehinggakan lahir dalam hati mereka keizzahan dan kekaguman betapa hebatnya kekuasaan Allah.
Nabi Muhammad s.a.w. juga menunjukkan kita betapa berharganya anak yang soleh itu kepada kedua ibu bapanya. Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: “Apabila seorang anak Adam meninggal dunia, maka putuslah amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat kepada orang lain atau anak soleh yang berdoa untuknya”
Nyata di sini bahawa sesungguhnya anak yang soleh ada harta yang paling berharga buat ibu bapanya. Selain menjadi penyejuk mata dan penawar hati ibu bapa di dunia, mereka juga akan menjadi harapan buat ibu bapa di akhirat kelak.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Ilmu-ilmu Islam bukan sahaja perlu diambil cakna, malahan ia perlu dipasakkan dan diberatkan dalam diri anak-anak. Dari permulaan kandungan lagi seharusnya para ibu bapa mengenalkan anak-anak dengan Penciptanya. Pendidikan dari permulaan kewujudan ini akan menyebabkan anak-anak tidak terasa asing malah sentiasa dekat dengan Allah s.w.t. sehinggalah pada saat dia lahir ke dunia.
Rasulullah s.a.w. memerintahkan sekalian ibu bapa dan para pendidik untuk mengajarkan ucapan La ilaha illallah kepada anak-anak. Diriwayatkan oleh Al-Hakim dari Ibnu Abbas r.a. dari Rasulullah s.a.w. bahawasanya baginda bersabda:“Ajarkanlah kepada anak-anak kalian kata-kata pertama dengan La ilaha illallah”
Ibu bapa hendaklah mengajarkan anak-anak mereka dengan kalimah tauhid lantas membiasakan mereka dengan keyakinan yang mantap bahawa sesungguhnya tiada tuhan yang disembah kecuali Allah Yang Maha Agung. Tunjukkan pada mereka bukti kekuasaan Allah melalui penciptaannya seperti pokok, bunga, kucing, langit, laut dan sebagainya. Nyatakan kepada mereka bahawa Allahlah yang menjadikan semua ini sehinggakan lahir dalam hati mereka keizzahan dan kekaguman betapa hebatnya kekuasaan Allah.
Nabi Muhammad s.a.w. juga menunjukkan kita betapa berharganya anak yang soleh itu kepada kedua ibu bapanya. Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: “Apabila seorang anak Adam meninggal dunia, maka putuslah amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat kepada orang lain atau anak soleh yang berdoa untuknya”
Nyata di sini bahawa sesungguhnya anak yang soleh ada harta yang paling berharga buat ibu bapanya. Selain menjadi penyejuk mata dan penawar hati ibu bapa di dunia, mereka juga akan menjadi harapan buat ibu bapa di akhirat kelak.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Wadi’ah Dan Relevannya Dengan Keadaan Semasa
Kaedah perbankan Islam bukanlah satu isu kampung dan lapuk yang segan dipaparkan, malahan perlaksanaan perbankan Islam kini telah mencapai peringkat antarabangsa. The 2nd Islamic Venture Capital & Private Equity Conference 2009 yang telah diadakan pada 20 dan 21 Mei 2009 di Kuala Lumpur Convention Centre telah menyaksikan pembentangan-pembentangan berkaitan perbankan Islam yang mana speaker dan pembentangnya terdiri dari pelbagai negara seperti Turki, Dubai, Itali, Jepun dan pelbagai lagi. Hal ini menunjukkan masyarakat antarabangsa yang kebanyakannya bukan beragama Islam juga sudah mula menyedari kelebihan sistem perbankan Islam itu sendiri.
Penubuhan Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) menandakan satu petanda baru kepada pembangunan sistem kewangan Islam di Malaysia. BIMB, seperti bank-bank perdagangan yang lain, menjalankan perniagaan perbankan tetapi berlandaskan prinsip-prinsip syariah. Bank tersebut menawarkan produk-produk deposit seperti deposit semasa dan deposit simpanan yang berdasarkan konsep Al-Wadiah (dengan jaminan) dan deposit pelaburan yang berdasarkan konsep Al-Mudharabah (perkongsian keuntungan).
Perkataan wadi’ah dari segi bahasa membawa maksud seseorang mengamanahkan sesuatu kepada orang lain agar dapat dijaganya sementara waktu, kemudian ia akan datang untuk mengambilnya semula. Dari sudut istilah wadi’ah bererti suatu akad penyerahan dan simpanan sesuatu harta kepada sesuatu pihak lain yang bukan pemiliknya untuk tujuan penjagaan dengan cara yang ditentukan. Tujuan daripada akad tersebut ialah untuk menjaga keselamatan barang tersebut daripada kemusnahan, kehilangan, kecurian dan sebagainya.
Dalam fiqh terdapat dua jenis al-wadi’ah, iaitu wadi’ah yad al-amanah (Trustee Safe Custody) dan wadi’ah yad al-dhamanah (Guaranteed Safe Custody). Di bawah wadi’ah yad al-amanah pemegang amanah hendaklah menjaga amanah tersebut seperti mana dia menjaga hartanya sendiri. Sebagai kontrak amanah, wadiah jenis ini tidak mengenakan sebarang liabiliti kepada penjaga dalam kebiasaan kes kehilangan atau kerosakan kecuali dalam kes kecuaian. Sebarang faedah yang bertambah dengan sendirinya daripada deposit tersebut adalah kepunyaan pemilik sebagai keuntungan kepada deposit. Jika pemegang amanah itu gagal menjalankan tanggungjawabnya maka al-wadi’ah yad al-amanah akan bertukar menjadi al-wadi’ah yad al-dhamanah di mana dia perlu memulangkan barang tersebut kepada pemiliknya sekiranya barang itu hilang atau musnah.
Wadi’ah yad al-dhamanah pula adalah kombinasi daripada dua kontrak iaitu kontrak simpanan (wadi’ah) dan jaminan (damman). Penjaga mempunyai hak di atas sebarang pendapatan yang terbit daripada penggunaan aset deposit. Oleh kerana penjaga yang memiliki keuntungan, dia boleh menggunakannya mengikut kemahuannya dan boleh memberikan sebahagian keuntungan tersebut sebagai pemberian (hibah) kepada penyimpan.
Antara dalil al-Quran yang menunjukkan pensyariatan al-wadi’ah ialah:
"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil"(Al-Qur’an, Al-Nisa 4:58)
Pensyariatan al-wadi’ah juga disokong dengan hadith Nabi Muhammad s.a.w.:
Daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan Nabi s.a.w. bersabda:
“Tunaikanlah amanah kepada orang yang memberi amanah dan janganlah kamu berlaku khianat kepada orang yang mengkhianatimu”.
Ijmak para ulama semenjak zaman para sahabat sehingga hari ini bersepakat dalam menyatakan keharusan al-wadi’ah.
Berkaitan dengan Wadi’ah yad ad-dhamanah, bank syariah mendapat manfaat dari penggunaan barang simpanan tersebut. Oleh sebab itu, bank syariah diperbolehkan membahagikan keuntungan tersebut sebagai bonus atau hadiah kepada mereka yang menyimpan dana dengan skim wadiah yad ad-dhamanah. Bonus ini dilihat sebagai tambahan yang mirip dengan bunga dari tabungan konvesional. Perbezaan ketara antara bonus simpanan wadiah dengan bunga bank konvesional adalah pada bank konvesional dengan sistem bunga, bank menjanjikan suatu kadar tertentu untuk nilai wang yang disimpan. Penentuan suku bunga dibuat dengan pedoman dasar harus selalu menguntungkan pihak bank. Nilai ini harus dipenuhi dan tidak mempedulikan samaada mereka rugi atau untung besar.
Meskipun jumlah keuntungan berlipat kali ganda saat keadaan ekonomi sedang baik, bank tetap hanya akan membayar sejumlah nilai yang dijanjikan. Cara simpanan seperti ini akan merugikan salah satu pihak. Sedangkan, bank syariah tidak menjanjikan bonus untuk sesuatu simpanan dengan skim wadi’ah. Bonus dapat diberikan sesuai dengan keadaan kewangan bank syariah setelah perhitungan dan proses bagi hasil antara bank dan pelanggannya. Keupayaan bank-bank perdagangan menawarkan perkhidmatan sistem dwi perbankan yang mana perbankan Islam beroperasi selari dengan perbankan konvensional merupakan kejayaan besar dalam sistem perbankan tempatan. Produk-produk baru perbankan Islam yang berlandaskan konsep Syariah seperti Al-Wadiah, Al-Mudharabah, Al-Bai Bithaman Ajil, Al-Murabahah, Al-Ijarah, Al-Wakalah, Al-Kafalah, Al-Qardhul Hassan dan Al-Rahn telah diperkenalkan.
Dunia globalisasi hari ini menyaksikan perkembangan sistem ekonomi yang amat pesat. Ini kerana kecenderungan manusia ke arah kemajuan merupakan fitrah yang tidak dapat disangkal. Sejajar dengan perkembangan itu, Fiqh Islami menerusi para ulamak dan sarjana Islam telah mengemukakan perbincangan di dalam menentukan halal-haram sesuatu sistem untuk memenuhi kesejahteraan manusia. Umumnya ekonomi merupakan salah satu dari aspek penting di dalam kehidupan seharian manusia. Justeru melihat contoh: Allah menghalalkan jual-beli dan di dalam masa yang sama mengharamkan riba.
Seperti yang kita semua maklum, dalam apa jua bentuk urus niaga, pelanggan hanya berminat menggunakan produk-produk yang dapat menawarkan mereka pulangan yang tinggi. Justeru, selaras perkembangannya, kakitangan Perbankan Islam disarankan lebih proaktif dalam menerangkan perbezaan dan manfaat antara produk Perbankan Islam dan Perbankan Konvensional.
Perkembangan pesat Perbankan Islam menjadikan negara ini sebagai pusat pembelajaran dan penyelidikan Perbankan Islam dari kalangan orang luar. Menurut BIMB Institute of Research & Training Sdn. Bhd. (BIRTH) iaitu pakar runding bagi pembangunan produk-produk Perbankan Islam, kebanyakan seminar bertaraf antarabangsa berkaitan Perbankan Islam yang diadakan di negara kita telah mendapat sambutan hangat daripada para peserta luar negara.
Di samping itu, pelopor dan ketua-ketua institusi Perbankan Islam tempatan sering dijemput untuk membentangkan kertas kerja di seminar Perbankan Islam yang diadakan di luar negara. Ini merupakan satu pengiktirafan besar kepada negara kita sebagai pusat perkembangan Perbankan Islam di rantau ini. Dan memandangkan sekarang ini telah banyak institusi perbankan yang menawarkan produk-produk Perbankan Islam yang komprehensif, sudah tiba masanya masyarakat Islam mempelopori Perbankan Islam yang memiliki banyak kelebihan secara sepenuhnya.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Penubuhan Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) menandakan satu petanda baru kepada pembangunan sistem kewangan Islam di Malaysia. BIMB, seperti bank-bank perdagangan yang lain, menjalankan perniagaan perbankan tetapi berlandaskan prinsip-prinsip syariah. Bank tersebut menawarkan produk-produk deposit seperti deposit semasa dan deposit simpanan yang berdasarkan konsep Al-Wadiah (dengan jaminan) dan deposit pelaburan yang berdasarkan konsep Al-Mudharabah (perkongsian keuntungan).
Perkataan wadi’ah dari segi bahasa membawa maksud seseorang mengamanahkan sesuatu kepada orang lain agar dapat dijaganya sementara waktu, kemudian ia akan datang untuk mengambilnya semula. Dari sudut istilah wadi’ah bererti suatu akad penyerahan dan simpanan sesuatu harta kepada sesuatu pihak lain yang bukan pemiliknya untuk tujuan penjagaan dengan cara yang ditentukan. Tujuan daripada akad tersebut ialah untuk menjaga keselamatan barang tersebut daripada kemusnahan, kehilangan, kecurian dan sebagainya.
Dalam fiqh terdapat dua jenis al-wadi’ah, iaitu wadi’ah yad al-amanah (Trustee Safe Custody) dan wadi’ah yad al-dhamanah (Guaranteed Safe Custody). Di bawah wadi’ah yad al-amanah pemegang amanah hendaklah menjaga amanah tersebut seperti mana dia menjaga hartanya sendiri. Sebagai kontrak amanah, wadiah jenis ini tidak mengenakan sebarang liabiliti kepada penjaga dalam kebiasaan kes kehilangan atau kerosakan kecuali dalam kes kecuaian. Sebarang faedah yang bertambah dengan sendirinya daripada deposit tersebut adalah kepunyaan pemilik sebagai keuntungan kepada deposit. Jika pemegang amanah itu gagal menjalankan tanggungjawabnya maka al-wadi’ah yad al-amanah akan bertukar menjadi al-wadi’ah yad al-dhamanah di mana dia perlu memulangkan barang tersebut kepada pemiliknya sekiranya barang itu hilang atau musnah.
Wadi’ah yad al-dhamanah pula adalah kombinasi daripada dua kontrak iaitu kontrak simpanan (wadi’ah) dan jaminan (damman). Penjaga mempunyai hak di atas sebarang pendapatan yang terbit daripada penggunaan aset deposit. Oleh kerana penjaga yang memiliki keuntungan, dia boleh menggunakannya mengikut kemahuannya dan boleh memberikan sebahagian keuntungan tersebut sebagai pemberian (hibah) kepada penyimpan.
Antara dalil al-Quran yang menunjukkan pensyariatan al-wadi’ah ialah:
"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil"(Al-Qur’an, Al-Nisa 4:58)
Pensyariatan al-wadi’ah juga disokong dengan hadith Nabi Muhammad s.a.w.:
Daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan Nabi s.a.w. bersabda:
“Tunaikanlah amanah kepada orang yang memberi amanah dan janganlah kamu berlaku khianat kepada orang yang mengkhianatimu”.
Ijmak para ulama semenjak zaman para sahabat sehingga hari ini bersepakat dalam menyatakan keharusan al-wadi’ah.
Berkaitan dengan Wadi’ah yad ad-dhamanah, bank syariah mendapat manfaat dari penggunaan barang simpanan tersebut. Oleh sebab itu, bank syariah diperbolehkan membahagikan keuntungan tersebut sebagai bonus atau hadiah kepada mereka yang menyimpan dana dengan skim wadiah yad ad-dhamanah. Bonus ini dilihat sebagai tambahan yang mirip dengan bunga dari tabungan konvesional. Perbezaan ketara antara bonus simpanan wadiah dengan bunga bank konvesional adalah pada bank konvesional dengan sistem bunga, bank menjanjikan suatu kadar tertentu untuk nilai wang yang disimpan. Penentuan suku bunga dibuat dengan pedoman dasar harus selalu menguntungkan pihak bank. Nilai ini harus dipenuhi dan tidak mempedulikan samaada mereka rugi atau untung besar.
Meskipun jumlah keuntungan berlipat kali ganda saat keadaan ekonomi sedang baik, bank tetap hanya akan membayar sejumlah nilai yang dijanjikan. Cara simpanan seperti ini akan merugikan salah satu pihak. Sedangkan, bank syariah tidak menjanjikan bonus untuk sesuatu simpanan dengan skim wadi’ah. Bonus dapat diberikan sesuai dengan keadaan kewangan bank syariah setelah perhitungan dan proses bagi hasil antara bank dan pelanggannya. Keupayaan bank-bank perdagangan menawarkan perkhidmatan sistem dwi perbankan yang mana perbankan Islam beroperasi selari dengan perbankan konvensional merupakan kejayaan besar dalam sistem perbankan tempatan. Produk-produk baru perbankan Islam yang berlandaskan konsep Syariah seperti Al-Wadiah, Al-Mudharabah, Al-Bai Bithaman Ajil, Al-Murabahah, Al-Ijarah, Al-Wakalah, Al-Kafalah, Al-Qardhul Hassan dan Al-Rahn telah diperkenalkan.
Dunia globalisasi hari ini menyaksikan perkembangan sistem ekonomi yang amat pesat. Ini kerana kecenderungan manusia ke arah kemajuan merupakan fitrah yang tidak dapat disangkal. Sejajar dengan perkembangan itu, Fiqh Islami menerusi para ulamak dan sarjana Islam telah mengemukakan perbincangan di dalam menentukan halal-haram sesuatu sistem untuk memenuhi kesejahteraan manusia. Umumnya ekonomi merupakan salah satu dari aspek penting di dalam kehidupan seharian manusia. Justeru melihat contoh: Allah menghalalkan jual-beli dan di dalam masa yang sama mengharamkan riba.
Seperti yang kita semua maklum, dalam apa jua bentuk urus niaga, pelanggan hanya berminat menggunakan produk-produk yang dapat menawarkan mereka pulangan yang tinggi. Justeru, selaras perkembangannya, kakitangan Perbankan Islam disarankan lebih proaktif dalam menerangkan perbezaan dan manfaat antara produk Perbankan Islam dan Perbankan Konvensional.
Perkembangan pesat Perbankan Islam menjadikan negara ini sebagai pusat pembelajaran dan penyelidikan Perbankan Islam dari kalangan orang luar. Menurut BIMB Institute of Research & Training Sdn. Bhd. (BIRTH) iaitu pakar runding bagi pembangunan produk-produk Perbankan Islam, kebanyakan seminar bertaraf antarabangsa berkaitan Perbankan Islam yang diadakan di negara kita telah mendapat sambutan hangat daripada para peserta luar negara.
Di samping itu, pelopor dan ketua-ketua institusi Perbankan Islam tempatan sering dijemput untuk membentangkan kertas kerja di seminar Perbankan Islam yang diadakan di luar negara. Ini merupakan satu pengiktirafan besar kepada negara kita sebagai pusat perkembangan Perbankan Islam di rantau ini. Dan memandangkan sekarang ini telah banyak institusi perbankan yang menawarkan produk-produk Perbankan Islam yang komprehensif, sudah tiba masanya masyarakat Islam mempelopori Perbankan Islam yang memiliki banyak kelebihan secara sepenuhnya.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Abul A’la Al-Maududi Sebagai Mujaddid
Sayyid Abul A’la al-Maududi dilahirkan di Aurangabad, sebuah wilayah di Hyderabad, India Selatan (Andra Pradfesh) pada 3 Rejab 1321 Hijrah bersamaan 25 September 1903. Abul A’ala al-Maududi berketurunan maudud, seorang perawi Hadith Rasulullah s.a.w. yang datang bersama dengan Muhammad bin Qasim untuk membuka India pada tahun 92H/ 711M. Sebab itulah beliau dikenali dengan al-Maududi. Salasilah keluarganya berhubung dengan Rasulullah SAW melalui Saidina Ali dan Saidina Hussien. Selama 30 tahun memimpin Jamaat Islami, beliau telah memberikan impak kepada dunia Islam dalam mencontohi gerakan bercorak politik ini. Al-Maududi meninggal dunia pada 22 September 1979 dalam usianya 76 tahun di New York.
Mujaddid adalah gelaran yang diberikan kepada al-Maududi. Gelaran ini, secara langsung membuktikan pengakuan dan penerimaan ulama Islam sedunia terhadap keunggulan dan ketokohan al-Maududi sebagai salah seorang ulama teragung dalam abad ke-20 ini yang secara kebetulan merupakan abad kebangkitan Islam. Mujaddid ialah istilah yang diberikan kepada orang-orang yang menjalankan kegiatan atau melaksanakan usaha memperbaharui, menghidupkan kembali dan menjernihkan semula Islam yang memenuhi konsep tajdid dalam erti kata sebenarnya. Perlu diperingkatkan bahawa istilah mujaddid tidak boleh digantikan dengan istilah modernist, reformist, revivalist dan sebagainya yang digunakan oleh sarjana Barat untuk melukiskan kegiatan yang sama di kalangan masyarakat Barat dan Primitif, apabila agama mereka tidak diminati lagi.
Justeru itu, pembaharuan dalam ajaran pokok agama tersebut adalah perlu. Pembaharuan dilakukan apabila agama tradisi mereka dilupakan dan unsur-unsur mendatang mulai diminati ramai. Dalam kedua-dua hal tersebut di atas perkara-perkara baharu yang berasal dari luar dibawa ke dalam kepercayaan tradisi mereka di samping mengekalkan beberapa unsur lama yang dapat diterima.
Walhal kegiatan mujaddid tidak membawa sesuatu ajaran yang asing ke dalam ajaran Islam, sebaliknya mengekalkan ajaran yang sedia ada dan membuang unsur-unsur yang mendatang yang bertentangan dengan Islam. Jika kita terima mujaddid sama dengan reformist dan lain-lain istilah yang digunakan di Barat dikhuatiri kita akan terperangkap dengan implikasi dari istilah yang digunakan oleh mereka. Reformist dalam masyarakat primitif dan Barat mengakui diri mereka sebagai Rasul. Sedangkan mujaddid dan Rasul itu terlalu jauh bezanya. Rasul menerima wahyu dari Allah s.w.t. manakala mujaddid mengembalikan kesucian wahyu itu setelah ia tercemar, lebih-lebih lagi Rasul mempunyai mukjizat namun sebaliknya pula mujaddid.
Anugerah gelaran mujaddid kepada al-Maududi didasarkan kepada sumbangannya yang besar dalam kegiatan ilmiyah, politik dan harakah Islamiyah. Kejayaannya menubuh dan memimpin Jama’at Islami amat dikagumi. Walaupun beliau menghadapi tekanan yang luarbiasa daripada parti Congress yang didokong oleh Inggeris, beliau berjaya mencapai matlamat perjuangannya. Sedangkan banyak pertubuhan dan pergerakan Islam berkubur tanpa dapat dikesan, dihapuskan oleh kuasa-kuasa penjajah di seluruh dunia Islam.
Sebagai seorang mujaddid beliau mempunyai visi bagaimana untuk menyelesaikan masalah umat Islam dan ramalan politiknya adalah tepat. Contohnya:
1. Beliau meramalkan bahawa keruntuhan pemerintahan islam (Khalifah) di Turki selepas perang dunia pertama (1913-1918) adalah didalangi oleh penjajah Inggeris. Konspirasi ini bukan sekadar terbatas di Turki, malahan di seluruh dunia. Buktinya umat Islam Turki bukan sahaja berjuang untuk menubuhkan kerajaan sekular di bawah pimpinan Kamal Ataturk, malahan menjalankan dasar permusuhan terhadap negara-negara Arab. Kesannya amat menguntungkan Inggeris. Perpecahan di kalangan umat Islam di seluruh dunia membuka jalan penaklukan Inggeris ke atas negara-negara Islam di Asia dan Afrika.
2. Ramalan beliau tentang kegagalan perpaduan di antara umat Islam dengan Hindu yang diusahakan oleh kedua belah pihak begitu tepat sekali. Ini boleh dilihat dengan adanya orang Islam melalui gerakan khalifah menyokong orang Hindu melalui Indian National Congress. Sebaliknya orang Hindu menyokong orang Islam melalui gerakan Khalifah. Jelas terbukti usaha ini sia-sia sahaja kerana pertumpahan darah sering berlaku di antara kedua-dua golongan tersebut.
3. Ramalannya sekali lagi tepat. Pada tahun 1970, beliau meramalkan bahawa kesan daripada tindakan parti-parti yang bertanding dam pilihanraya menggunakan isu nasionalisme dan kedaerahan akan menghancurkan Pakistan. Selepas pilihan raya berlaku perang saudara di Pakistan Timur yang berakhir dengan terbentuknya Bangladesh pada tahun 1971.
4. Dalam memperjuangkan masa hadapan umat Islam, al-Maududi mempunyai visi atau pandangan yang jauh, iaitu umat Islam mestilah mengelakkan diri daripada bermusuhan secara terbuka dengan orang Hindu. Mereka bukan sahaja terlalu ramai jumlahnya, tetapi mereka juga disokong kuat oleh Inggeris. Strategi inilah yang membawa kejayaan penubuhan Pakistan dalam tahun 1947.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Mujaddid adalah gelaran yang diberikan kepada al-Maududi. Gelaran ini, secara langsung membuktikan pengakuan dan penerimaan ulama Islam sedunia terhadap keunggulan dan ketokohan al-Maududi sebagai salah seorang ulama teragung dalam abad ke-20 ini yang secara kebetulan merupakan abad kebangkitan Islam. Mujaddid ialah istilah yang diberikan kepada orang-orang yang menjalankan kegiatan atau melaksanakan usaha memperbaharui, menghidupkan kembali dan menjernihkan semula Islam yang memenuhi konsep tajdid dalam erti kata sebenarnya. Perlu diperingkatkan bahawa istilah mujaddid tidak boleh digantikan dengan istilah modernist, reformist, revivalist dan sebagainya yang digunakan oleh sarjana Barat untuk melukiskan kegiatan yang sama di kalangan masyarakat Barat dan Primitif, apabila agama mereka tidak diminati lagi.
Justeru itu, pembaharuan dalam ajaran pokok agama tersebut adalah perlu. Pembaharuan dilakukan apabila agama tradisi mereka dilupakan dan unsur-unsur mendatang mulai diminati ramai. Dalam kedua-dua hal tersebut di atas perkara-perkara baharu yang berasal dari luar dibawa ke dalam kepercayaan tradisi mereka di samping mengekalkan beberapa unsur lama yang dapat diterima.
Walhal kegiatan mujaddid tidak membawa sesuatu ajaran yang asing ke dalam ajaran Islam, sebaliknya mengekalkan ajaran yang sedia ada dan membuang unsur-unsur yang mendatang yang bertentangan dengan Islam. Jika kita terima mujaddid sama dengan reformist dan lain-lain istilah yang digunakan di Barat dikhuatiri kita akan terperangkap dengan implikasi dari istilah yang digunakan oleh mereka. Reformist dalam masyarakat primitif dan Barat mengakui diri mereka sebagai Rasul. Sedangkan mujaddid dan Rasul itu terlalu jauh bezanya. Rasul menerima wahyu dari Allah s.w.t. manakala mujaddid mengembalikan kesucian wahyu itu setelah ia tercemar, lebih-lebih lagi Rasul mempunyai mukjizat namun sebaliknya pula mujaddid.
Anugerah gelaran mujaddid kepada al-Maududi didasarkan kepada sumbangannya yang besar dalam kegiatan ilmiyah, politik dan harakah Islamiyah. Kejayaannya menubuh dan memimpin Jama’at Islami amat dikagumi. Walaupun beliau menghadapi tekanan yang luarbiasa daripada parti Congress yang didokong oleh Inggeris, beliau berjaya mencapai matlamat perjuangannya. Sedangkan banyak pertubuhan dan pergerakan Islam berkubur tanpa dapat dikesan, dihapuskan oleh kuasa-kuasa penjajah di seluruh dunia Islam.
Sebagai seorang mujaddid beliau mempunyai visi bagaimana untuk menyelesaikan masalah umat Islam dan ramalan politiknya adalah tepat. Contohnya:
1. Beliau meramalkan bahawa keruntuhan pemerintahan islam (Khalifah) di Turki selepas perang dunia pertama (1913-1918) adalah didalangi oleh penjajah Inggeris. Konspirasi ini bukan sekadar terbatas di Turki, malahan di seluruh dunia. Buktinya umat Islam Turki bukan sahaja berjuang untuk menubuhkan kerajaan sekular di bawah pimpinan Kamal Ataturk, malahan menjalankan dasar permusuhan terhadap negara-negara Arab. Kesannya amat menguntungkan Inggeris. Perpecahan di kalangan umat Islam di seluruh dunia membuka jalan penaklukan Inggeris ke atas negara-negara Islam di Asia dan Afrika.
2. Ramalan beliau tentang kegagalan perpaduan di antara umat Islam dengan Hindu yang diusahakan oleh kedua belah pihak begitu tepat sekali. Ini boleh dilihat dengan adanya orang Islam melalui gerakan khalifah menyokong orang Hindu melalui Indian National Congress. Sebaliknya orang Hindu menyokong orang Islam melalui gerakan Khalifah. Jelas terbukti usaha ini sia-sia sahaja kerana pertumpahan darah sering berlaku di antara kedua-dua golongan tersebut.
3. Ramalannya sekali lagi tepat. Pada tahun 1970, beliau meramalkan bahawa kesan daripada tindakan parti-parti yang bertanding dam pilihanraya menggunakan isu nasionalisme dan kedaerahan akan menghancurkan Pakistan. Selepas pilihan raya berlaku perang saudara di Pakistan Timur yang berakhir dengan terbentuknya Bangladesh pada tahun 1971.
4. Dalam memperjuangkan masa hadapan umat Islam, al-Maududi mempunyai visi atau pandangan yang jauh, iaitu umat Islam mestilah mengelakkan diri daripada bermusuhan secara terbuka dengan orang Hindu. Mereka bukan sahaja terlalu ramai jumlahnya, tetapi mereka juga disokong kuat oleh Inggeris. Strategi inilah yang membawa kejayaan penubuhan Pakistan dalam tahun 1947.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Peranan Kepimpinan Dalam Usaha Dakwah Ke Dalam Dan Ke Luar
Sepertimana yang kita sedia maklum, seseorang pemimpin memainkan peranan yang utama dalam menjalankan usaha dakwah samada kepada masyarakat muslim mahupun kepada masyarakat bukan muslim. Dalam hal ini, seseorang pemimpin seharusnya menjadi role model kepada masyarakat di bawah pemerintahannya agar boleh menjadi contoh yang terbaik samada pada ketika itu mahupun pada masa-masa akan datang.
Dalam hal ini, kita boleh mengambil contoh sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dimana Baginda berjaya menarik ramai orang kafir musyrikin untuk memeluk Islam hanya disebabkan sifat-sifat peribadinya yang mulia. Sewajarnya hal ini menjadi contoh dan teladan kepada umat Muhammad s.a.w dalam menyebarkan dakwah kepada masyarakat.
Terdapat hadis di mana apabila para sahabat bertanya kepada Saiditina Aisyah r.a tentang sifat Rasulullah s.a.w, lalu Aisyah r.a menjawab dan mengatakan sifat Rasulullah s.a.w seperti al-Quran. Dapat dibayangkan di sini betapa mulianya sifat yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w sehingga disamakan dengan al-Quran yang tinggi martabatnya.
Menjadi salah satu syarat bagi seseorang pemimpin untuk bersikap adil terhadap masyarakat di bawah pimpinannya. Apabila seseorang pemimpin menjalankan tanggungjawabnya dengan bersikap adil, hal ini sekaligus akan menarik minat masyarakat bukan muslim untuk mendekati lebih dalam tentang agama Islam. Dalam masa yang sama, pentadbiran yang dijalankan ke atas sesebuah masyarakat akan menjadi lebih aman dan harmoni.
Pada hari ini, dapat kita perhatikan kebanyakan pemimpin yang diberikan kepercayaan memegang tampuk kepimpinan lebih bersikap pilih kasih atau pilih bulu dalam sesebuah pentadbiran di mana dalam hal ini, mereka lebih mementingkan keluarga terdekat yang tiada kelayakan dalam perlantikan sesebuah organisasi mahupun dalam pengadilan sesuatu perkara.
Terdapat juga pemimpin yang memilih kasih dan hanya memandang kepada bangsa, warna kulit dan paras rupa semata-mata. Dalam Islam setiap manusia adalah sama di sisi Allah s.w.t dan yang membezakannya hanyalah iman dan taqwa di dalam diri masing-masing. Jadi tidak wujud perbezaan kaum atau warna kulit dalam sesebuah masyarakat dan seharusnya seseorang pemimpin memandang adil kepada semua ahli masyarakatnya.
Perkara ini sekaligus akan menjadi kekaguman kepada masyarakat bukan muslim di mana mereka menaruh kepercayaan kepada pemerintahan dan pentadbiran yang dipimpin oleh pemimpin muslim yang adil lagi saksama. Tanpa disedari mereka akan lebih mudah serta tertarik untuk mengenali Islam dan secara tidak langsung dakwah dapat disebarkan dengan jayanya.
Seseorang pemimpin Islam yang diberi mandat untuk mentadbir sesebuah pemerintahan seharusnya menjalankan dan menguatkuasakan undang-undang yang berlandaskan kepada hukum Islam. Sepertimana yang kita sedia maklum, undang-undang Islam adalah bersifat universal di mana ianya sesuai untuk diamalkan pada semua keadaan, masa dan tempat. Sehingga kini, sekiranya undang-undang Islam diamalkan oleh pemimpin-pemimpin sudah tentu kadar jenayah pada hari ini dapat dikurangkan.
Mungkin terdapat segelintir masyarakat bukan muslim yang menganggap undang-undang Islam adalah kejam dan tidak berperikemanusiaan, namun sekiranya mereka memikirkan kesan-kesan yang diperoleh serta penerangan yang diberikan oleh pemimpin-pemimpin tertentu, sudah tentu mereka akan kagum serta tertarik dengan undang-undang Islam yang telah tercatat di dalam al-Quran yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t. yang begitu universal untuk umat manusia. Dengan memahami kaedah perlaksanaan hukum Islam ini dengan baik, tidak mustahil masyarakat sendiri yang akan menuntut agar hukum Islam dilaksanakan dalam pentadbiran negara.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Dalam hal ini, kita boleh mengambil contoh sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dimana Baginda berjaya menarik ramai orang kafir musyrikin untuk memeluk Islam hanya disebabkan sifat-sifat peribadinya yang mulia. Sewajarnya hal ini menjadi contoh dan teladan kepada umat Muhammad s.a.w dalam menyebarkan dakwah kepada masyarakat.
Terdapat hadis di mana apabila para sahabat bertanya kepada Saiditina Aisyah r.a tentang sifat Rasulullah s.a.w, lalu Aisyah r.a menjawab dan mengatakan sifat Rasulullah s.a.w seperti al-Quran. Dapat dibayangkan di sini betapa mulianya sifat yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w sehingga disamakan dengan al-Quran yang tinggi martabatnya.
Menjadi salah satu syarat bagi seseorang pemimpin untuk bersikap adil terhadap masyarakat di bawah pimpinannya. Apabila seseorang pemimpin menjalankan tanggungjawabnya dengan bersikap adil, hal ini sekaligus akan menarik minat masyarakat bukan muslim untuk mendekati lebih dalam tentang agama Islam. Dalam masa yang sama, pentadbiran yang dijalankan ke atas sesebuah masyarakat akan menjadi lebih aman dan harmoni.
Pada hari ini, dapat kita perhatikan kebanyakan pemimpin yang diberikan kepercayaan memegang tampuk kepimpinan lebih bersikap pilih kasih atau pilih bulu dalam sesebuah pentadbiran di mana dalam hal ini, mereka lebih mementingkan keluarga terdekat yang tiada kelayakan dalam perlantikan sesebuah organisasi mahupun dalam pengadilan sesuatu perkara.
Terdapat juga pemimpin yang memilih kasih dan hanya memandang kepada bangsa, warna kulit dan paras rupa semata-mata. Dalam Islam setiap manusia adalah sama di sisi Allah s.w.t dan yang membezakannya hanyalah iman dan taqwa di dalam diri masing-masing. Jadi tidak wujud perbezaan kaum atau warna kulit dalam sesebuah masyarakat dan seharusnya seseorang pemimpin memandang adil kepada semua ahli masyarakatnya.
Perkara ini sekaligus akan menjadi kekaguman kepada masyarakat bukan muslim di mana mereka menaruh kepercayaan kepada pemerintahan dan pentadbiran yang dipimpin oleh pemimpin muslim yang adil lagi saksama. Tanpa disedari mereka akan lebih mudah serta tertarik untuk mengenali Islam dan secara tidak langsung dakwah dapat disebarkan dengan jayanya.
Seseorang pemimpin Islam yang diberi mandat untuk mentadbir sesebuah pemerintahan seharusnya menjalankan dan menguatkuasakan undang-undang yang berlandaskan kepada hukum Islam. Sepertimana yang kita sedia maklum, undang-undang Islam adalah bersifat universal di mana ianya sesuai untuk diamalkan pada semua keadaan, masa dan tempat. Sehingga kini, sekiranya undang-undang Islam diamalkan oleh pemimpin-pemimpin sudah tentu kadar jenayah pada hari ini dapat dikurangkan.
Mungkin terdapat segelintir masyarakat bukan muslim yang menganggap undang-undang Islam adalah kejam dan tidak berperikemanusiaan, namun sekiranya mereka memikirkan kesan-kesan yang diperoleh serta penerangan yang diberikan oleh pemimpin-pemimpin tertentu, sudah tentu mereka akan kagum serta tertarik dengan undang-undang Islam yang telah tercatat di dalam al-Quran yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t. yang begitu universal untuk umat manusia. Dengan memahami kaedah perlaksanaan hukum Islam ini dengan baik, tidak mustahil masyarakat sendiri yang akan menuntut agar hukum Islam dilaksanakan dalam pentadbiran negara.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
~Baitul Muslim Sebagai Wadah Berdakwah~
Keluarga bukanlah seperti sebuah kilang yang hanya menghasilkan produk-produk lantas memasarkan dan membiarkannya begitu sahaja bahkan makna keluarga yang sebenar adalah lebih jauh dari itu. Keluarga yang hakiki itu adalah seperti sebuah sekolah yang akan mendidik, mengasuh lantas melahirkan produk-produk yang berkualiti hasil dari tarbiyah dan didikan yang sempurna dari ibu dan bapanya. Lebih hebat dari itu, sebuah keluarga muslim adalah pemerintah yang mentadbir negerinya dengan baik dan ahli di dalamnya faham akan setiap amanah dan tanggungjawab masing-masing.
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Pada dasarnya, membina baitul muslim(rumah tangga muslim) itu bukan mudah. Prosesnya bukanlah bermula selepas akad nikah, tetapi bertahun-tahun sebelum daripada itu lagi. Memperbaiki diri sendiri lantas menyeru manusia ke arah kebaikan dan menegahnya dari melakukan perkara yang keji dan mungkar merupakan antara kewajipan utama seseorang hamba. Untuk melaksanakan hal ini, tenaga gerak kerja yang ramai adalah sangat diperlukan. Jika dilihat pada realiti dunia pada hari ini, Islam semakin terasing dalam diri penganutnya sendiri.
Maka di sinilah letaknya amanah besar di atas bahu setiap umat Islam hasil dari tarbiyah yang diterima untuk mengembalikan semula kefahaman Islam yang kukuh ke dalam diri setiap individu yang telah mengucapkan kalimah syahadah. Untuk melaksanakan amanah ini, hasil-hasil produk tarbiyah yang lahir dari baitul muslim adalah sangat-sangat diperlukan.
Baitul muslim adalah dibina daripada dua individu muslim yang faham Islam lantas seterusnya beriltizam untuk melahirkan anak-anak yang juga faham islam. Tarbiyyah di dalam baitul muslim sangat penting kerana di situlah sekolah pertama anak-anak islam ini. Maka, tarbiyatul aulad (pendidikan anak-anak) di rumah merupakan antara peringkat terpenting dalam rangka membentuk kefahaman anak-anak ini. Daripada anak-anak ini, maka akan terhasillah pula masyarakat yang faham Islam dan akan sama-sama memberi kefahaman tentang Islam pula kepada orang lain. Seterusnya, daripada masyarakat yang faham tentang Islam ini, akan terbinalah pula negara yang faham tentang syariat Islam yang sebenarnya. Ianya tidak akan hanya terhenti di situ, bahkan akan terus berkembang ke seluruh pelosok dunia membentuk empayar Islam sehinggalah Islam itu menjadi ustaziatul alam atau penjaga kepada alam sejagat.
Tidak keterlaluan jika dikatakan keluarga adalah merupakan cerminan kepada masyarakat. Peranan keluarga di dalam masyarakat tidak dapat dinafikan kerana kekuatan dan kepaduan masyarakat bergantung kepada keelokkan keluarga, bahkan kehancuran dan kerosakan masyarakat banyak disebabkan oleh kehancuran dan kerosakan keluarga.
Keluargalah yang bertanggungjawab mencetak dan membentuk keteguhan peribadi anak-anak lantas mencorakkan hidup mereka, seperti mana pesan Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya:
“Setiap anak itu dilahirkan di atas fitrah dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau menjadikannya Nasrani ataupun menjadikannya Majusi”.
Islam sebagai agama yang syumul telah mempamerkan pelbagai panduan dalam melayari laluan kehidupan. Sungguh, eloknya umat Islam hanya dapat dicapai dengan cara kembali kepada ajaran Islam itu sendiri. Dalam seluruh aspek kehidupan, kemasyarakatan, ekonomi mahu pun politik ajaran Islam seharusnya dipraktikkan dan dipasakkan di dalam diri. Asas dari seluruh elemen masyarakat adalah sebuah keluarga muslim..
Tegaknya sebuah keluarga muslim memberikan impak yang sangat besar bagi terlaksananya dakwah Islamiyah. Islam sendiri memberikan tanggungjawab yang begitu besar kepada keluarga baik dia seorang ayah mahu pun ibu untuk memberikan pendidikan, pengetahuan, dakwah dan bimbingan kepada anggota keluarga. Pembinaan yang demikian inilah yang akan menyelamatkan dan memberikan penjagaan kepada diri dan keluarga. Sedarilah peringatan Allah s.w.t. melalui firmannya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalahlah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka”
(At Tahrim, 66 : 6)
Berkaitan dengan tanggungjawab keluarga muslim ini Nabi Muhammad s.a.w. menerangkan secara umum tanggungjawab seorang pemimpin dengan sabdanya:
“Ketahuilah bahawa kalian semua adalah pemimpin, dan kalian akan ditanya tentang kepemimpinan kalian. Pemimpin di antara manusia dia akan ditanya tentang kepemimpinannya. Laki-laki adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia akan ditanya tentang kepemimpinannya. Isteri adalah pemimpin dalam rumah tangga serta anak-anak suaminya dan dia akan ditanya tentang mereka. Pembantu adalah pemimpin dari harta tuannya dan dia akan ditanya tentangnya. Ketahuilah bahwa kamu sekalian adalah pemimpin dan kalian akan ditanya tentang kepemimpinannya”
(HR Bukhari)
Secara mudahnya, baitul muslim ini adalah suatu proses berterusan yang akan sentiasa bergerak seiring dengan latihan membangun kendiri ahli dakwah, yang bergerak menghala objektif yang mewujudkan masyarakat Muslim (Mujtama’ Muslim) kemudian Negara Islam (Daulah Islamiyyah) seterusnya Pemerintahan Islam (Khilafah Islam) dan ke peringkat terakhir Islam akan menjadi penjaga sejagat alam (Ustaziatul ‘Alam).
~salam mujahadah
al-faqir ilallah~
Ikhlas...paksa!! untuk rela
Terlalu banyak perkara yang boleh dibincangkan andai ia berkait dengan hati. Sedang hadis pertama di dalam hadis 40 sendiri berkait dengan niat yang merupakan lintasan hati.
Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsin ‘Umar ibn al-Khattab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang berhijrah kerana Allah dan RasulNya, maka hijrahnya adalah kepada Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya adalah kepada apa yang ditujuinya itu.
Hati adalah organ terpenting yang merajai diri. Hati seseorang kekadang boleh dinilai melalui akhlak dan tingkah lakunya. Seorang mukmin yang meyakini keagungan tuhannya tidak akan tergamak untuk melakukan perkara mungkar yang nyata mengkufuri perintah penciptanya. Hati manusia juga perlu sentiasa dididik dengan tarbiyah Rabbani agar dia tidak lalai dan tergoda dengan bisikan syaitan yang menipu.
Ikhlas letaknya jauh dalam hati. Adalah sukar untuk menilai keikhlasan seseorang hanya dengan melihat lahiriah dan gerak laku fizikal semata. Yang penting usahanya adalah pada manusia, sebelebihnya cukuplah Allah sebagai penentu segala. Andai ikhlas itu boleh dibeli, pasti ramai yang bersiap siaga untuk mengorbankan apa sahaja demi mendapatkan sebuah keikhlasan. Namun, ikhlas bukanlah semudah itu. Satu mujahadah yang besar bagi pejuang sangat perlu untuk mencapai peringkat ikhlas.
Ikhlas tidak lahir begitu sahaja. Ianya perlu dipupuk dan dididik lantas dipasakkan dalam diri agar sesuatu yang janggal menjadi tabiat. Contoh mudah yang dapat dibuat adalah solat 5 waktu. Berapa ramai di kalangan kita termasuk diri penulis sendiri yang hatinya ikhlas semata-mata kerana Allah dalam menunaikan solat. Namun, ini tidak harus dijadikan alasan untuk seseorang itu meninggalkan solat kerana dia tidak ikhlas melakukannya. Konon tidak mahu hipokrit, maka ditinggalkan perkara yang tidak ikhlas dilakukan.
Pemahaman seperti ini sewajarnya diperbetulkan kembali. Syaitan seringkali menggoda manusia dengan pelbagai cara. Manusia seharusnya lebih bijak menangani tipudaya itu dengan mengukuhkan tahap keimanan dalam diri dan mengalahkan strategi yang telah dirancang syaitan dan nafsu.
Paksa diri untuk rela dan redha. Didik diri untuk pasrah dengan ketentuan dan takdir Tuhan. Didik diri untuk memahami ujian dan hikmah disebaliknya. Kentalkan jiwa untuk melaksanakan setiap yang diperintahkan dan menjauhi semua larangan. Timbulkan kecintaan yang dalam bahawa Allah adalah segalanya dan cukuplah Allah untuk kita.
Pemaksaan diri yang akan membawa kepada perlaksanaan yang selalu dapat membiasakan diri dengan sesuatu ibadah lantas menjadi tabiat dan kebiasaan yang menarik. Yang pasti niatkan ibadah semata-mata kerana Allah bukan kerana hal-hal selainnya maka inilah yang diertikan sebagai Ikhlas. Kebanyakan umat islam hanya menyangka bahawa ikhlas itu ertinya rela, padahal erti ikhlas yang sebenarnya adalah memurnikan sesuatu hanya semata-mata kerana Allah...
~salam mujahadah
al-faqir ilAllah~
Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsin ‘Umar ibn al-Khattab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang berhijrah kerana Allah dan RasulNya, maka hijrahnya adalah kepada Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya adalah kepada apa yang ditujuinya itu.
Hati adalah organ terpenting yang merajai diri. Hati seseorang kekadang boleh dinilai melalui akhlak dan tingkah lakunya. Seorang mukmin yang meyakini keagungan tuhannya tidak akan tergamak untuk melakukan perkara mungkar yang nyata mengkufuri perintah penciptanya. Hati manusia juga perlu sentiasa dididik dengan tarbiyah Rabbani agar dia tidak lalai dan tergoda dengan bisikan syaitan yang menipu.
Ikhlas letaknya jauh dalam hati. Adalah sukar untuk menilai keikhlasan seseorang hanya dengan melihat lahiriah dan gerak laku fizikal semata. Yang penting usahanya adalah pada manusia, sebelebihnya cukuplah Allah sebagai penentu segala. Andai ikhlas itu boleh dibeli, pasti ramai yang bersiap siaga untuk mengorbankan apa sahaja demi mendapatkan sebuah keikhlasan. Namun, ikhlas bukanlah semudah itu. Satu mujahadah yang besar bagi pejuang sangat perlu untuk mencapai peringkat ikhlas.
Ikhlas tidak lahir begitu sahaja. Ianya perlu dipupuk dan dididik lantas dipasakkan dalam diri agar sesuatu yang janggal menjadi tabiat. Contoh mudah yang dapat dibuat adalah solat 5 waktu. Berapa ramai di kalangan kita termasuk diri penulis sendiri yang hatinya ikhlas semata-mata kerana Allah dalam menunaikan solat. Namun, ini tidak harus dijadikan alasan untuk seseorang itu meninggalkan solat kerana dia tidak ikhlas melakukannya. Konon tidak mahu hipokrit, maka ditinggalkan perkara yang tidak ikhlas dilakukan.
Pemahaman seperti ini sewajarnya diperbetulkan kembali. Syaitan seringkali menggoda manusia dengan pelbagai cara. Manusia seharusnya lebih bijak menangani tipudaya itu dengan mengukuhkan tahap keimanan dalam diri dan mengalahkan strategi yang telah dirancang syaitan dan nafsu.
Paksa diri untuk rela dan redha. Didik diri untuk pasrah dengan ketentuan dan takdir Tuhan. Didik diri untuk memahami ujian dan hikmah disebaliknya. Kentalkan jiwa untuk melaksanakan setiap yang diperintahkan dan menjauhi semua larangan. Timbulkan kecintaan yang dalam bahawa Allah adalah segalanya dan cukuplah Allah untuk kita.
Pemaksaan diri yang akan membawa kepada perlaksanaan yang selalu dapat membiasakan diri dengan sesuatu ibadah lantas menjadi tabiat dan kebiasaan yang menarik. Yang pasti niatkan ibadah semata-mata kerana Allah bukan kerana hal-hal selainnya maka inilah yang diertikan sebagai Ikhlas. Kebanyakan umat islam hanya menyangka bahawa ikhlas itu ertinya rela, padahal erti ikhlas yang sebenarnya adalah memurnikan sesuatu hanya semata-mata kerana Allah...
~salam mujahadah
al-faqir ilAllah~
salam pengislahan
assalamualaikumwarahmatullah...
Salam perjuangan buat pengembara yang sedang dan terus menjejaki ilmu..moga2 Allah bersama di setiap tapak yang kita lalui..
Alhamdulillah, tiadalah sesuatu pun yang layak menerima pujian melainkan Allah s.w.t. tuhan sekalian alam kerana tanpa kasih sayang dan rahmatnya, mana mungkin lahirnya blog yang serba kekurangan ini. Selawat dan salam khas ditujukan buat Rasul junjungan tercinta, Nabi Muhammad s.a.w. serta keluarga, para sahabat dan orang-orang yang mengikuti ajaran yang dibawa baginda.
Didoakan m0ga kelahiran blog ini dapat memberi ilmu dan manfaat buat semua..
~salam mujahadah~
~al-faqir ilAllah~
Salam perjuangan buat pengembara yang sedang dan terus menjejaki ilmu..moga2 Allah bersama di setiap tapak yang kita lalui..
Alhamdulillah, tiadalah sesuatu pun yang layak menerima pujian melainkan Allah s.w.t. tuhan sekalian alam kerana tanpa kasih sayang dan rahmatnya, mana mungkin lahirnya blog yang serba kekurangan ini. Selawat dan salam khas ditujukan buat Rasul junjungan tercinta, Nabi Muhammad s.a.w. serta keluarga, para sahabat dan orang-orang yang mengikuti ajaran yang dibawa baginda.
Didoakan m0ga kelahiran blog ini dapat memberi ilmu dan manfaat buat semua..
~salam mujahadah~
~al-faqir ilAllah~
Subscribe to:
Posts (Atom)